“君子不器”出自《論語·為政》，子曰：“君子不器。”器指的是器皿，這句話直譯是君子不能像器皿一樣。 器是會意字，字形四邊有四個(gè)“口”，中間為“犬”?！墩f文解字》釋意：“象器之口，犬所以守之?！彼膫€(gè)口表示一眾器物的口，為了保管這些器物，祖先安排了一只犬來看守。組合起來的會意，就是器皿、器具。 “器乃凡器統(tǒng)稱”，即不同質(zhì)地、不同用途的器具都統(tǒng)稱為“器”。器指代的工具，各有其用，但一種器具往往只限于一定的屬性或功能，比如食器用來吃飯、酒器用來喝酒，等等?！熬硬黄鳌奔词钦f，君子不能像器具那樣，只具有一種性質(zhì)、只限于一定的用途。朱熹對此注曰：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已?！?/span> 《論語集解》曰：“器者各周其用，至于君子，無所不施?！毕荣t們認(rèn)為，君子成德，通曉大道理法的本原，便可以此為指導(dǎo)，適用于各種場景，在各個(gè)方面均能夠發(fā)揮作用、施展才能。這樣就不會像某種器具一樣，只具備某方面單一的才干技藝，只能在某個(gè)地方發(fā)揮功用，失之狹隘。 君子是古人心目中具有理想人格的人。君子不器，強(qiáng)調(diào)了在為政之時(shí)應(yīng)當(dāng)具備的一種行為品德。為政尤其忌諱“僵化”，如果一個(gè)人思想僵化，那么行為一定機(jī)械、刻板，這樣就容易被一種環(huán)境、一種事務(wù)所限制束縛，只能僵化地做事情，不能夠靈活地開展工作。人與器的區(qū)別，就在于人具有主觀能動性。積極主動靈活地去創(chuàng)造，才能實(shí)現(xiàn)修齊治平的理想。 《周易》云：“天行健，君子以自強(qiáng)不息?！本犹幨?，應(yīng)效法上天運(yùn)轉(zhuǎn)不息之象，不囿于時(shí)，發(fā)奮圖強(qiáng)，永不停止。 “器”是有形的、固定的，容器的形狀固定，容量也有限。從這個(gè)角度上來說，君子應(yīng)以江海的氣度去包納百川，以寬廣的胸懷去包容萬象。正如《論語·里仁》篇中孔子所言：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！睙o適無莫，指做事不固執(zhí)、不偏向。君子對于天下一切有益的事物，都是按照合宜的原則去做。 君子不器，是不斷奮進(jìn)、追求超越的過程。在如切如磋、如琢如磨的學(xué)習(xí)修煉中解放思想、開闊境界、擴(kuò)大氣象。 （總公司辦公室摘錄）
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